老禅师的话

白云禅师著

★什么是佛法？
佛法，就是分辨世间的相对，了解相对的纷扰；于中予以突破，不为纷扰而迷惑，精进修养而出离；直到入达阿耨多罗三藐三菩提的胜境界，才算是圆具了的佛陀之法。
例如：
烦恼的内涵，总不外色尘内境，引起烦身恼心；无论是善恶、对错、褒贬等，悉皆是相对法。
菩提的形成，来自烦恼之中；也就是烦恼发动之时，面对烦恼，于中认识了解，予以突破；不为烦恼而迷惑，却于烦恼中发现道的踪迹，获得修养功德的帮助，化烦恼而成菩提。
烦恼是世间法，出离世间得智慧之助是出世间法。最后，化烦恼而成就菩提；因之，获得圆满的结果；这样，便是绝对的佛法。
行者！你曾如此的修行么？从相对中而成就绝对！若未，精进是时。
★什么是正常人？
正常之说，并无标准；如以常情而论，则“不逾矩”可为界说；依国之风范，族之传统，凡所树立特定的规矩，或法则，或习俗；逾越之，便称之为不正常。
例如：
健全无缺失的，应以言语表达意向或情感；但是，却以“手语”而眩耀于非残缺的人，反而令人莫明其妙。
尤其是本国族性相同的人，不以国语或相同方言交谈，甚至以外国语眩耀其特长；殊不知语言的本身，乃是情感交流的桥梁，倘若没有桥梁的沟通；试问，你的意向何在？！
仁者！什么是正常，什么是不正常，应该很容易分别；只要少许留意一下他人，而后返照自己，便能发现二者的差异。
你以为如何？就像是学佛不是学人。
对么？！慎思之，慎行之！
★劳力之辨
劳力，乃是疲惫于劳动，消耗体力的一种行为；就像是引擎消耗能源，无论是油能、火能、水能、电能，以及核能、光能、风能等；唯一不同的是人的体能，涵盖了较多能源。
人，同样是付出劳力，而所执着的却大不相同；有的心甘情愿，有的怨天尤人；其间的关键所在，在于自我的分别。
例如：
正当行业的工作者，以劳力交换报酬，认为是理所当然；但是，却有人认为是帮别人赚钱，而自己只是出卖劳力，不以为然；一旦，是他自己做老板，他又肯定的说是理所当然。
另一类型的人，坐在赌桌旁，日以继夜，不眠不休；从事赌博，循环输赢，直到曲终人散，回到家里，倒头便睡，睡前，若是赢家，想到明天更多的侥幸；若是输了，盘算明天如何翻本，包括毫无着落的赌本。
可是，他从未想到所付出的劳力。
★佛陀
佛陀一词，在梵语中的意义，最简明的说法，应该是：“觉悟的智者”。即所谓：
觉烦恼不害，可以转变成道。
智事理不惑，可以彻底分明。
因此，佛陀的法义，乃是以圆满的智慧，而证究竟的觉悟。
不过，依名相而言，佛陀一词，乃是以成就了的境界而言，亦如典籍中所说：
自觉、觉他、觉行圆满。
当然，欲得“觉”的基因，仍以“般若”为条件；所以，佛陀的梵意，在名相上，称之为：
智者。
觉者。
从上所说，可以发现：
凡是学行般若，探讨菩提的是学佛行者。
凡是圆满了般若，究竟了菩提的成就者，即可以称之为佛陀。
★达摩
达摩一词，在梵语中的意义，最简明的说法，应该是：“行持于轨范者”。即所谓：
如法轨持，遵行不逾。
能持自相，轨生深解，
因此，达摩的法义，乃是如法遵行，能持深解。
不过，依名相而言，达摩一词，乃是以“法”为诠释：泛指名词和代名词，甚至但以“菩提达摩”专称之属。
不过，法的构成条件，总不舍“因缘和合”；亦即所谓：
缘聚而法生。
缘散而法灭。
从上所说，可以发现：
凡是如法轨持，遵行不逾，能持自相，轨生深解者，即可称之为学法行者。
凡是世出世间已成之法叫做达摩，或刹帝利种的香至王第三子，以菩提达摩为之简称。
★僧伽
僧伽一词，在梵语中叫做“和”或者是“众”；凡比丘三人以上，即称之为僧伽。有所谓：
多比丘，聚一处。
多比丘，众和合。
因此，僧伽的法义，乃是以多比丘，众聚和合者。
但是，依名相而言，僧伽一词，是以“众多和处”的比丘群而名者；亦如古时，以万二千五百数而为之军。由此可见，僧伽的本意，是指多数比丘和聚，以之而为代号；当然，不可以一比丘而谓僧伽，个己亦不得自称做僧伽。
从上所说，可以发现：
凡披剃出家之男女众，均谓之僧伽。
凡众多和合一处之比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，所有众聚者，悉皆称僧伽。例如：
寺院中的僧伽。
法会中的僧伽。
★金刚萨埵上师
梵语：嚩日啰、萨怛婆、阿阇黎。
译义：金刚、勇猛、行法者。
简称：金刚上师，或尊称为秘密法主。
密宗宗师，称金刚上师者，有五相成就：
①从一切如来受授灌顶时。
②从一切义成就菩萨受授职灌顶时。
③成就十大愿为诸佛之长子（普贤）。
④从菩提心所生之万行。
⑤凡真言宗行修之传法者。
但是，金刚上师，必具四大行法的成就，非只依一法或数法，而为他人传法者，如：
净身大法，戒具庄严。
护身大法，咒神维护。
化身大法，行修自在。
大手印法，生死密主。
从上所说，可以发现，金刚上师，非比儿戏；具相具法，威德庄严，绝不是有家有眷的学密之人，而可以称当胜任者。
★佛法补白
佛法，肯定地说，就是从无明中发现问题，于住世中从事出离的修养。
所谓无明，就是迷惑而不觉，又叫做烦恼。
烦恼即菩提，学佛行者就是如何从烦恼中发现菩提；或者说，迷惑之时，如何突破迷惑，而能转迷惑变成觉悟。
因此，可以确定，修学佛法的人，必须面对世间的一切，举凡人与人，人与事发生任何问题之时，能够深入的认识问题，了解问题，突破一切障碍，务必刻意的明见真实，达到究竟觉悟的圆满境地。
世俗的为善去恶，是人的本份；佛教的诸恶莫作，众善奉行，是提示人的本份，赞成护持；但是佛法的第一义谛，必须以人本为基础，进而提升境界，不局限于善恶之中，要求突破局限，步入无善无恶的境界；最后增上修养，达到一个“无”字也是多余的境界。
这，就是佛法概要。
★牺牲奉献
牺牲，以财物济助于人，使其获得饶益，完成于丝毫也不吝惜的情形之下，甚而至些微的迟疑。
奉献，以智慧资助于人，使其获得饶益，进行于顷囊相授，竭尽所能的情形之下，甚而至义无反顾。
牺牲奉献，不是己所勿欲者；而是但能饶益他人，必须忘了自己。
牺牲奉献，不是愚鲁的行为；予钱财，为他人无能为力的急难之时；予智慧，为饶益更多需要饶益的人。
仰天俯地，无愧于心，只是尽了个己的本份；既不是牺牲，也不是奉献。
牺牲奉献，运作于权利与义务之外；甚至无人奖励，无人知晓；当然，更沾不上报酬的机会。
牺牲，包括了钱财与所有。
奉献，包括了智慧和生命。
★烦恼之说
烦身恼心，迷惑的根源，众生总是拒绝，忘了身心造作，无非都是自己；谁为之烦？孰予以恼？总谓：
“要不是他，或她，或它，或牠——”
应该知道，法谓“声色”之惑，说音声，说行色，影响所及，全为根尘作祟；若不分别，烦恼无从生起！
因此，行者修学，于烦恼中觅菩提；一旦烦恼生起，你该面对现实，刻意识知，冷静探讨，于研析究竟中有所发现；待到揭开了其中奥秘，你：
烦恼怎么会迷惑人？使人造作成业！
身心怎么会为之迷惑？因何不能以之为道！
如是修养，如是行持；尽形寿，何愁不能转烦恼而成菩提！
注：烦恼是惑，菩提是觉。
★多看、多听、多问
学佛之道，以如理而知，如法而行，以达解行圆融的境地。
如何得解？如何修行？当以三多为解行。
多看：于见识中搜集资料；或经典，或人事，皆是对象。
多听：于聆闻中搜集资料；或听法，或人言，皆为利益。
多问：见闻中难免疑问，必须获得圆满要领；但是，同样的问题，应该求教不同的对象，方能得到不同的利益。
如是看，如是听，如是问，必然搜集许多的资料；从许多的资料中加以比较，自然可供选择的机会；否则，单一的解行，将只能局限于没有选择的余地。
试想：那岂不成了人云亦云，止于学“人”而已。
★要珍惜、不要计较
珍惜现前拥有的，于己于他，都是饶益；基于生命与生活的价值观，亦即是佛典中所说的：
人身难得，不要耽在是非、对错、善恶等相对的分别里；必须深入相对中去认识，去了解，建立起正知正见；然后，才能将行为的缺失，减少到最低程度。
佛法难闻，不要耽在名相、文句、注解等文采的皮表上；必须深入法义中去发现，去返照，建立起实修实证；然后，才能将修养的境界，逐步地提升更高。
珍惜，自己以及他人的色身和法身，于身的造作，口的言说，意的起动；必须是从事障碍的突破，转烦恼成菩提，转所知成般若。
计较，往往是发生于自我意识强烈之时，所谓得失、利害、无非是私欲的作祟，如果，不为烦恼所惑，不为所知障碍，必然拥有的全是菩提与般若。
因此，珍惜的结果是饶益的道，计较的后遗是感报的业；学佛的主旨是道的修养，业的清净；把握住了，受用无穷，错过去了，轮回不息！
所以，要珍惜，不要计较。
★般若之辨
般若，是了生脱死的依皈，是转迷成觉的基因；是从相对的觉知，入达绝对的圆觉至极之境。
般若，依于知识与经验为构成因素，展现于适时、适地、适机、适境的圆融之下；使人与事的问题，获得完满的解决。
因此，世间法是知识和经验之大成，是世俗的谛理与事相；出世间法是依于世间法从中探索和研究，但求有突破性的发现；然后，依于人与事的问题，觉知无明惑所，以般若之功而圆成真如实性，到达无上正等正觉的妙境地。
所以说：
般若是从相对而入于绝对的依皈。
般若是从无明而转进觉知的基因。
般若是从世间而出世间的桥梁。
般若是从问题而显真如的功德。
所以说：
学佛的旨趣，是在培养般若。
学佛的目标是在追求菩提。
般若与菩提，是波罗蜜的功德聚。
例如：
沙石、钢筋、水泥、板模等可以建造房舍；但是，必须有“水”的调和，“人”的调配；否则，不能混凝，不能发挥作用，永远不能建造成房舍。
水，般若。
人，是般若的运用者。
房舍是功德聚。
总合起来就是觉之果。
★定不是麻木
定，于心念的起动而不乱。
定，制心一处，是专注一事一物的行为。
定，是梵语“三昧”的概念，具正心正念而不散乱或偏邪的意思。
定，于世俗相对意识的知解，却不以感性或理性而生分别。
定，于人与事的关系欲，不起污染执着之心。
定，发起于“奢摩他”──止；成就于“毘钵舍那”──观。
定，从修养而得，因欲念而失。
定，是佛法修学行者必具的基础。
定，是菩萨行道者运用智慧的依凭。
定，是成就道业的资粮之一。
修学佛法的行者！定的认知，不是空境，不是痴呆，更不是麻木；而是心住一境，念聚一处，从事佛陀的道理与方法，予以探究行深的一种力量。所谓：
心识不乱，运用思想；境处清净，发挥智慧；入于阿耨多罗三藐三菩提的殊胜境界，是为“定”的体用功德。
因此，综上所举，可以发现：
不乱，是定之相。
清净，是定之境。
止观，是定之体。
行深，是定之用。
★八关斋戒法之释
不杀生，在培养慈悲心；不是吃素，更不是持斋。
不杀生，为学佛者戒；学佛不是吃素，也不是持斋。
在家学佛，不论何种皈戒，都要不杀；但并不要求吃素，亦不定持斋。
三皈五戒，并无吃素持斋的规定；
菩萨戒，同样没有吃素持斋的规定；但有授受八关戒法的作业。
八关斋戒法，源自中阿含持斋经。
斋戒，是以洁净防犯为旨趣。
八关斋戒法，又名八支斋法；其实，依内容而言，计八种戒，一种斋法，合而谓八戒一斋。如：
不杀、不盗、不婬，不妄语、不饮酒、身不涂饰香鬘、不自歌舞或观听、于高广之床座不眠坐等，是为戒法；不过中食，是为斋法。
凡菩萨戒行者，得受八关斋戒法；受后，每月作持八天；行法时，犹同出家者之肃穆威仪。
究竟斋戒之意，戒为防犯，斋为不过时或不过中食；其中并无吃素持斋之断肉等说，基于我国出家众，住伽蓝，自炊自食，故而要求断肉食，却不以吃素持斋而谓之断肉食。
八关斋戒的宗旨，为历炼在家学佛于每月中，设八个关卡，于八天中受持考验，效行出家众之修养；如是认识，于中了解，以达突破世俗的浊与犯而入清净戒敬之境地。
★慈悲的培养
不伤害他人，也不伤害自己；当然，最好是帮助他人得到利益。
因此，先从“不要一味的计较”上下手，进而时刻提醒自己，要“珍惜现前所拥有的”。或许，有人要问：
“如何不计较？如何去珍惜？”
众所周知，佛菩萨以“慈悲”待众生；唯有培养慈悲之心，才能行于不计较，去珍惜的生命流程中。
慈悲的旨趣，是生命流程中的内涵，建立在拔苦与乐的前提之下；生命的关系者，总不外“人”与“事”，基于相互间的运作，必然发动每一个体的欲望；因而，多少分别意识便随着变化，产生不同的作用，展现于人与事的时空之中。
这，有意或无意的，问题发生了。
但，却也是认识问题的时刻。
所以，当问题的时刻来临；如果能够面对问题的关系基因，从中着实的能认识，能了解，必定会发现忽略了的许许多多。
什么是忽略了的？
一味的计较，从不曾珍惜。
假若，认识了计较，了解了珍惜；那末，凡所有的问题，随即迎刃而解了；人与事的内涵，将会是慈悲的生命流程！
您说是吗？！
★非常的教化
过去的，现在的，未来的，何必斤斤计较？如果，能够珍惜眼前的每一时刻；那末，生命中的过程内涵，将会丰硕无比，富裕安和。
因此，山门开处，问你所为何来。
若欲荷担如来家业，想想：凭什么？！
若是但求清净无为，劝你：畏因果。
若为换个生活方式，注意：他处去。
若果看破红尘世界，当知：度众生。
是以，进入山门，一切放下，从新开始，老老实实的做个修学佛法的学子；尤其要注意，来到这里，有其宗旨：
清净、庄严、澹泊。
这里的家风：
不管人家对不对，
自己一定要对；
做对了，是应该的。
做错了，赶紧忏悔。
能么？来者不拒，去者不留。
★行者与常住
剃染为僧，不止守着古佛青灯，僻居草庵，做个尘世隐者；必须脱胎换骨，突破自我，做个慈、悲、喜、舍的大乘菩萨。
因此，为了做个完美的大乘菩萨；所以，僧伽之身，并具行者与常住的双重身份，才能入于无生法忍的究竟境地。
何谓行者？又如何兼具常住？或者说，何谓常住？又如何兼具行者？其实，行者与常住，原本是一体两面，相提并重的僧伽事业；基于行者以伽蓝为安身处，以修养为立命处。可想而知，伽蓝安身，修养立命；应如何安其身，立其命，几乎是不能分别独善的事题。
众所周知，安身乃安其色身，不离四事供养，唯伽蓝以为庇护之所；立命乃立其慧命，当以戒定慧三学为依皈，唯伽蓝构成护法之地。因此，但作行者，不事常住，或者但事常住，不作行者；于千佛山而言，身为派下子孙，是绝对不容许的事。也就是说：
行者是身为常住的权利。
常住是身为行者的义务。
试想，但享权利，不尽义务；或者，但尽义务，不享权利，将会造成怎么样的局面？！即使是出世之事业，仍然必须权利与义务并重，不可有所偏歧，耽着只有自我；何况，出世之道，必须突破自我！
★随缘、随顺、随境
缘，是一种助力，包含了各种不同的环境和现象。
随缘，于助力的运用，于环境的适应，于现象的调和。
顺，不违逆，不排斥，不否定，颇具自然之性。
随顺，消除障碍，不制造障碍，随现前所有的人或事，顺乎自然，不以勉强而为之。
境，意念之标的，包括了理想和愿望。
随境，自己或他人的理想与愿望，以意念的分别而建立；分别的能力，关系到个己所具备的知识和经验；随境之说，便是依据如此的利害而为之，不以单纯的自我而分别，或者以个己的标准建立。
因　此：
随缘，住正知正见而不变。
随顺，顺其自然而不勉强。
随境，不执着自我为标准。
修学觉悟的行者，当以楞严经中所说：
是因，是缘，是自然性。
非因，非缘，非自然性。
但此是非，不是相对，而是于因，于缘，于自然性的前提之下；如何随缘不变，如何顺其自然，如何不执持自我。
★处世之道
人生于世，人与人之间，关系最为密切；有所谓亲情、爱情、友情、恩情等，近亲远疏，总在一个情字。基于情的交流，不免产生许多利害；自然，利害所及，问题重重，随着发动的，便是各型不同的是是非非。
因此，人生于世，少不了出入是非之中。
因此，在是与非的选择之时，有意无意间就沾上了是非，变成了是非人。
涉及是非，关系利害，人与人之间的“情”也就变得复杂了；所谓好坏、顺逆、喜厌、恩怨等等，弄得手忙脚乱；加上许多的无奈，使人感慨万千。
或许，有人要说：
“人世间，本来就是这样！”
然而，可曾想到：
“为什么这样？”
这是人人不可忽略的问题，多少纷争，全在于不肯探究“为什么”的关键所在。
当然，探究为什么须要具备修养，并非任何人都可以做到；尤其是较具深度，为人所能接受的。但是，处世中，仍有其可以去做的，人人能做的基本道理，那就是：
“不伤害他人，也不可以伤害自己；尽心尽力，去帮助他人，爱惜自己。”
这，可说是处世之道，也是学佛之道！
★师僧之责在道
师徒间，相处之道，莫以世俗情识，像父母子女间的关系，来维护彼此的共住；应该以超脱的师生关系，来维护彼此的利害。
基于佛陀住世时，从来与依止者但重教化，不在理或感性上打交道；而依止者亦以尊敬之心，奉佛陀为世尊，悉皆执弟子礼。
师徒间，可以肯定，亦如师长授业，解除弟子的迷惑，弘传佛陀的觉悟之道。
因此，传道、授业、解惑，以人天所尊的师僧而言，应该是：
传道——弘传佛陀的觉悟之道。
授业——授予转烦恼而成菩提道业。
解惑——解除众生无始无明的迷惑。
行者！身为天与人之师，当知何以为范；切莫以名利的追逐为犯，而污染了佛陀之教的清净、庄严、澹泊。共勉之。

★莫染着是非
人与人之间的是非，知道的越少越好，最好不要知道；如果无意而知道了，最好的处理就是算了；否则，必然惹来许多的麻烦，以后的日子也就离不开是非了。
当知，是以非相对，言非总是是，是是不离非，原就无绝对；因此，当你站在“是”的一方，你已经与非相对了。你说：
任是任非，如何分辨，总归是非。
若欲脱离是非，不是不明是非，而是不可参与是非，也就不惹是非；当然，你的角色，扮演的是：
明了是与非，不做是非人；
排解是与非，置身是非外。
如此，才是寂灭是非之道，远离是非之圈；安安稳稳的面对是非之世，做个清净是非之人！
行者！愿能深解，切实力行，当可发起阿耨多罗三藐三菩提心。
★法的洒脱
业，是众生的生缘；众生不同的生命现象，是由于不同的业力所感；所以说，生命过程中的种种际遇，无论是好或是不好，都是缘于业感而展现的酬报现象。
学佛的人，知道了这种现象的存在问题；于是，便从佛陀的道理和方法中，寻找解决问题之道；于是，一旦找到了，随即信心十足，一股道的热忱，像激起的海浪，汹涌澎湃。
可是，道的热忱，止于业的认识，业的清净；一味地，但求如何转业成道，如何弘扬所得，如何普度众生。从来不曾走向增益至上的境，也就是：
“法的洒脱！”
如何是法的洒脱呢？
于业，不是畏惧，不是不在乎；而是如何去清净它，既不否定，更非无可奈何！
于道，依于佛法，正信正行，从知解而实证，正勤精进之。
于法，不是误会，没有些微的自我意识；或者说，法的执着。
宗下强调：
“无相，无住，无念。”
其实，法的洒脱，就是面对业的存在，予以认识，进而了解，于中有所发现；然后，使之突破，达到转业成道的目标。唯独，洒脱是整体的，不是自我的，包括了人我的洒脱；换句话说，就是：
看破，放下，于己于人，悉皆做到自在！

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